ARCEBISPO DE FERRO, ARCEBISPO DE LÃ

A VIDA E A PERSONALIDADE DE MONS. MARCEL LEFEBVRE

Por Dom Bernard Tissier de Mallerais

A conferência que transcrevemos a seguir foi dada por Dom Bernard Tissier de Mallerais, um dos quatro bispos da Fraternidade S. Pio X, quando de sua passagem pela nossa Capela de N. Sra da Conceição, em Niterói, R.J., em dezembro de 2003. Dom Tissier é autor da mais completa biografia da vida de Dom Marcel Lefebvre, que foi editada em 2002 pelas Edições Clovis (França), contendo mais de 700 páginas

Caros amigos, falarei em Castelhano, pois não conheço Português. Excusez-moi.

O tema de minha palestra é a vida de Mons. Lefebvre, nosso venerável Fundador. Mons. Lefebvre viveu de 1905 até 1991. Quase todo o século XX, portanto. Nasceu no norte de França, na cidade de Tourcoing, filho de um industrial, não da siderurgia, como diziam os meios de comunicação ao acusar Mons. Lefebvre de ser um “bispo de ferro”, mas da indústria da lã. Mons. Lefebvre, assim, era um bispo de Lã: um bispo de firmeza e doçura, um bispo de ferro e de lã.

O pai de Marcel Lefebvre, René Lefebvre, é um homem de piedade e trabalho. Após a Primeira Guerra Mundial, sua industria encontra-se destruída. Ele a reconstrói e funda três filiais na França — era um homem de empresa. Monarquista, lutava para restabelecer o rei em França: lutava pelo rei e por Cristo Rei. Era um homem de organização metódica e de caráter integral, com princípios claros e cabeça bem formada.

Sua mãe, Gabrielle Watine, era filha de empresários do Norte de França, tinha oito filhos. Mas isso não parecia o bastante para essa piedosa enfermeira da Cruz Vermelha, membro da Organização São Vicente de Paulo para a visita dos pobres, e diretora da Terceira Ordem de São Francisco para Mulheres, onde tinha mais de 500 mulheres baixo suas ordens. Era uma mulher de obras.

Mons. Lefebvre recebera de sua família um conjunto de traços muito rico: empresa e zelo apostólico, como veremos.

Quando jovem, Marcel Lefebvre cursou o Colégio do Sagrado Coração, em Tourcoing, e fez sua primeira comunhão em 1911, aos 6 anos de Idade — uma exceção nestes anos, apesar do decreto do Papa São Pio X de um ano antes que tornava possível a comunhão a meninos desta idade. Ao chegar em casa, o jovem Lefebvre pegou sua mais bela pena e escreveu... ao Papa, para agradecer-lhe. Seus pais, que nada sabiam da correspondência, só vieram a saber dela mais tarde, quando viram o carteiro entregar uma carta de Roma...

Aos 16 anos, Marcel Lefebvre se tornou vice-presidente da Congregação de São Vicente de Paulo de seu colégio. E assim, visitava os pobres com sua bicicleta e organizava as visitas de seus companheiros aos pobres bairros da cidade de Tourcoing.

Aos 17 anos, já era um homem de organização, já tinha o sentido de comércio, já era um homem prático. Ao fim dos seus estudos secundários, antes das férias da Páscoa, seu professor, o padre Deconinck, disse a todos estudantes: “Atenção! Durante estas férias todos vocês têm de resolver seu futuro: ou aprender alguma ocupação e casar-se para formar uma família católica ou entrar em um Seminário.” Era preciso decidir.

“Como decidir coisa tão grande?”, interrogava-se Lefebvre. Aconselhado por sua irmã, pegou sua bicicleta e foi fazer um retiro espiritual com os beneditinos da Abadia de Wisques. Fez o retiro e, de volta a casa, toda sua família correu sobre ele para perguntar-lhe o que o padre havia dito. Ele respondeu: “O padre falou que não tenho a vocação beneditina, pois quero fazer apostolado.”

Às vezes sentia-se atraído pela vida austera dos trapistas, pois sempre se admirava em vê-los tão recolhidos e trabalhadores. Pensava que talvez devesse se tornar um simples frade.

Foi então com sua bicicleta à Bélgica perguntar ao padre Alphonse, na Abadia trapista São Sixto de Westvleteren, em Poperinghe. Deste padre, que fora sacerdote e missionário no Congo e, por fim, trapista na Bélgica, dizia-se ter o dom de ler os corações. Marcel Lefebvre entrou na Abadia, chamou pelo padre que veio, fixou os olhos nos seus e disse, antes mesmo de ser perguntado: “você tem de se fazer sacerdote!”. Não havia nenhuma hesitação em sua voz.

Trata-se de um caso excepcional. Em geral, é preciso rezar muito, meditar muito e decidir-se por si mesmo. Mas, no caso de Mons. Lefebvre, foi uma luz que recebeu do céu. E assim, voltou para casa e avisou seu pai: “Pai, vou tornar-me sacerdote, e, por isso, vou ingressar no seminário de Lille, porque gostaria de tornar-me um pároco no campo, em uma pequena paróquia no campo, com minhas ovelhas, santificando-as e santificando-me”. Seu ideal era viver como um pároco de Ars.

Seu pai, porém, disse-lhe que não: “Não, não, não! Teu irmão maior está em Roma, estudando no Seminário, e você também irá para Roma”. Não havia o que discutir: seu pai era o respeitado chefe da família e ele obedeceu. A Providência o levava a Roma, para fazer seus estudos sob a direção segura do célebre padre Henri Le Floch, um homem forte, de princípios fortes.

Temos alguns testemunhos do espírito do Padre Le Floch. Quando fez 50 anos de sacerdócio, recebeu cartas dos seus antigos alunos, que lhe escreveram louvando-o. Temos testemunhos muito interessantes de companheiros de Mons. Lefebvre no seminário. Por exemplo, o cônego J. Taillade, diretor do seminário maior de Perpignan, escreveu ao Padre Le Floch: “Eu ainda tenho o entusiasmo dos meus 18 anos, e o devo ao senhor. Pois foi então, no seminário, que recebi os princípios que fazem a alegria de minha vida.” — um seminarista que atribuía sua alegria aos princípios que aprendera! Outro testemunho, do padre Roger Johan, professor no seminário menor de Sées e futuro Bispo, “que alegria ter sido formado a viver fortemente de princípios!”. Outro testemunho, de dom Albert de Saint-Avid, monge beneditino em Solesmes, “o senhor nos ensinou o culto da plena verdade, e o horror pelas verdades diminuídas...”.

Mons. Lefebvre nos disse um dia, em conferência espiritual, “tivemos então de escolher: ou abandonar o seminário, se não estivéssemos de acordo; ou permanecer, marchar e entrar no combate”. E acrescentou: “eu penso que toda minha vida sacerdotal foi orientada por esse combate contra o liberalismo.”

Que é o liberalismo? Que dizia o padre Le Floch do Liberalismo no seminário francês? Dava o padre uma definição interessante: primeiro, a recusa prática do reinado social de Jesus Cristo. A supressão do governo de Cristo Rei; segundo, a eliminação da Santa Missa; terceiro, a eliminação da vida sobrenatural das almas. Uma definição profética do padre Le Floch, pois foi exatamente isso o que ocorreu no Concílio Vaticano II: a supressão do reinado de Cristo Rei, pela declaração da Liberdade Religiosa; a eliminação da Missa, por sua substituição pela Missa Nova, que é a expressão de uma nova religião; a eliminação da vida sobrenatural nas almas, porque os católicos não vivem mais da graça, não se confessam, não vivem em estado de graça. Conseqüência natural da supressão do Reinado Social de Nosso Senhor Jesus Cristo. Mons. Lefebvre posteriormente tomaria este programa em uma nova ordem. Ou seja: primeiro, a Santa Missa aos fiéis; segundo, a partir da Missa, a partir dos sacramentos, a formação de uma elite católica pela vida da graça; terceiro, a partir desta elite, voltar a coroar Nosso Senhor Jesus Cristo. Eis o programa católico de Mons. Lefebvre.

Boa formação, boa formação. O jovem Marcel Lefebvre foi ordenado no ano 1929, e regressou a Roma para fazer o último ano e tornar-se doutor em Teologia. Escreveu então a Mons. Liénart, “Sinto-me chamado para a vida Missionária. O dogma fora da Igreja não há salvação faz com que me preocupe com a salvação dos pagãos”. O Bispo lhe respondeu: “Não, o sr. tem de fazer um ano a serviço da diocese antes de ir-se em missão”. Um ano de penitência, como se dizia.

Em 1930, Mons. Lefebvre se apresentou em uma pequena paróquia de pobres operários comunistas, no subúrbio de Lille, para cumprir seu ano de penitência como simples segundo vigário. Tinha então de ir de porta em porta perguntando: “Por que não levam seus filhos para o Catecismo? Ah, não estão casados? Vamos acertas a situação! Ah, são comunistas...”.

Um dia um pobre operário estava morrendo e não queria ver nenhum padre. “Nem o segundo pároco, que é jovem?” perguntaram-lhe. “Sim, ele pode vir”. Veio Mons. Lefebvre, ouviu sua confissão, deu-lhe os sacramentos, e o homem morreu católico. Missão entre os operários: uma boa escola para começar a vida de sacerdote.

No final de ano, Mons. Lefebvre já tinha tomado muito gosto de seu apostolado com os operários e já tinha se esquecido de sua vocação missionária, de correr as florestas para encontrar os pagãos. Gostava muito de sua paróquia. Mas o irmão mais velho, René Lefebvre escrevia-lhe cartas: “Que fazes aí? Venhas comigo, há muito trabalho por aqui, muitos batismos...”. E Mons. Lefebvre, por fim, decidiu-se a ir por razão de Fé. Pediu autorização a seu Bispo, que o permitiu, e foi a Orly apresentar-se aos padres da Congregação do Espírito Santo, uma congregação de missionários na África. Tornou-se, então, simples noviço no noviciado da Congregação do Espírito Santo em Paris.

Normalmente, no fim do ano, os irmãos decidiam sua nomeação no final de ano: “O Sr. é nomeado para Madagascar, o sr. para o Gabão, o sr. para as Antilhas Francesas...”. Contudo, não foi assim para Mons. Lefebvre. Mons. Tardy, o Bispo do Gabão veio em visita no mês de Junho ao Seminário. E quando viu Mons. Lefebvre, que já era um Sacerdote e já estava completamente preparado para África, disse-lhe: “O sr. virá conosco, o sr. sabe?”. Respondeu-lhe Mons. Lefebvre, “Não sei de nada, isto depende do superior geral.” Retrucou o Bispo, “Não, não, o sr. vem, estou certo.”. Que alegria para Mons. Lefebvre, sabia que estaria atuando ao lado de seu irmão. Mas, imediatamente disse-lhe o Bispo: “Tenho a intenção de nomear-lhe professor no Seminário!”. Que decepção: o padre Lefebvre não queria ser professor, não queria ensinar — nunca gostou de ensinar — queria apenas estar com os nativos. Mas, obedeceu, e durante dois anos foi professor do seminário. E, nos quatro seguintes, foi diretor dos seminários maior e menor, de ambos. Todas as classes teve de dar com seu companheiro, o padre Berger — todas as classes eram divididas por apenas dois padres: Filosofia, Teologia, Direito canônico... tudo! E assim, após quase seis anos, Mons. Lefebvre estava completamente esgotado.

Uma noite, chamou seu companheiro: “Padre Berger, sinto que estou morrendo, dê-me os últimos sacramentos”. Padre Berger veio, mas lhe deu, ao invés dos sacramentos, um chá, e fez com que recostasse. Na manhã seguinte, percebeu que não morrera, e sim que estava completamente esgotado. Procurou Mons. Tardy e disse: “Estou completamente esgotado, não tenho mais forças”. Respondeu o Bispo: “Vá para a Floresta, e repouse”. Que alegria para Mons. Lefebvre. É disso que gostava: colocou todos seus livros em uma caixa e seguiu levando apenas seu rosário, o breviário e a Bíblia, para seu posto em Ndjolê (Maio, 1938 – Agosto, 1939), o segundo posto em Librevile (Dezembro, 1939 – Agosto, 1940), o terceiro em Donguila (Agosto 1940 – Abril de 1943), o quarto em Lambarene (Abril, 1943 – Outubro, 1945). Era um homem aberto, capaz de discutir todos os temas, e não um Bispo fechado. Em Lambarene, trabalhava o célebre doutor Schweitzer, no hospital que fundara para curar os leprosos. Schweitzer era protestante, mas travara boas relações com Mons. Lefebvre. Os missionários católicos visitavam os doentes em seu hospital, aos quais davam a extrema-unção. Schweitzer vinha tocar órgão domingo em sua Missa — o que é uma coisa permitida.

Um dia de Outubro de 1945, Marcel Lefebvre estava visitando os povos no lago do sul de Lambarene, em uma piroga, com alguns moços que o ajudavam, quando um deles fez notar que uma outra piroga da Missão se aproximava. Nela, um homem trazia uma carta para o padre Lefebvre. Aproximou-se e lhe entregou a correspondência: “O Superior Geral da Congregação do Espírito Santo gostaria muito que o padre Lefebvre regressasse para a França para tornar-se reitor do scolasticat de filosofia de Mortain”. Para Marcel Lefebvre era uma catástrofe: chorou, mas obedeceu. Uma vez nos disse que nunca se arrependeu de ter sempre obedecido, pois obedecia à vontade de Deus1. 

Veremos que, em toda sua vida, se meditarmos, Marcel Lefebvre sempre fez o contrário do que queria, sempre fez a vontade de Deus. Não queria ir para o Seminário em Roma, mas foi; não queria ensinar, mas passou toda vida ensinando; não queria deixar a África, mas deixou, obedeceu.

Em 1945, recém acabada a Segunda Guerra Mundial, o então padre Lefebvre retornou à França. A Normandia, noroeste da França, estava completamente destruída pela Guerra. A cidade de Mortain, onde estava a casa dos espiritanos, estava em ruínas, em cinzas. Somente ficara de pé a igreja, mas a cidade estava destruída. E assim, Mons. Lefebvre chegou em Mortain, olhou a casa dos espiritanos, não tinha mais vidros nas janelas, pois uma grande bomba havia caído sem se destruir, mas muitos obuses e centenas de projéteis haviam atingido a propriedade. Havia muito que reconstruir. Os seminaristas, mais de 150, passavam fome, pois não havia o que comer. Não havia mais comércio na cidade. Que fazer? Então, cada dia, depois da Missa, o novo reitor do seminário, que era um homem prático, pegava o carro de seu pai — que morrera no campo de concentração de Sonnenburg2 — e corria de fazenda em fazenda, por toda a campanha da Normandia, para tentar conseguir carne, queijo e batatas para seus estudantes, que imediatamente começaram a adorá-lo.

Tenho alguns testemunhos dos que então eram seminaristas, que dizem que então, naquele ano, fazia muito frio, mas que não lhes faltou o que comer. Dizem que sentiam que, então, alguém cuidava deles. Sentiam-se amados, e amavam-no em retorno. 

Este homem, professor, reitor, tenho esquecido já a África, estava um dia em seu escritório, quando, em junho de 1947, recebeu um telefonema:

— Aqui fala o Superior Geral da Congregação do Espírito Santo.

— Às suas ordens.

— Padre, o sr. foi indicado pelo Papa como Vigário-Apostólico de Dakar, Senegal.

— Alo?

— Alo, Padre, é o sr. que eu quero. O sr. foi nomeado Vigário-Apostólico de Dakar!

— (silêncio).

— Alo! Padre?

— Sim! De Dakar. Sim, sim! Meu Deus!

*  *  *

Senegal, na latitude do deserto do Saara, um país quase totalmente islâmico, muito difícil de se converter, onde Mons. Lefebvre não conhecia ninguém. Foi sagrado Bispo pelo cardeal Liénart, foi a Roma visitar o Papa Pio XII e receber suas ordens, e assim se foi a Dakar, na sua nova função.

Durante dois meses, visitou todas as dioceses, todas as missões, sacerdotes, religiosas, congregações missionárias, e por fim disse: “Eu não ficarei aqui, voltarei à França”. “Mas por que?“. “Porque não tenho missionários nem dinheiro”. Voltou à França, conseguiu dinheiro, novos missionários, voltou à África e construiu seu colégio secundário para homens, pois faltava colégios para homens.

Neste colégio formou novas vocações e novos pais de famílias. As instituições católicas, não apenas a Santa Missa, são necessárias. Era o método de Mons. Lefebvre. Sempre construía escolas, universidades, para estabelecer o Reinado Social de Nosso Senhor Jesus Cristo3.

*  *  *

No ano seguinte, em outubro de 1948, Mons. Lefebvre foi nomeado pelo Papa delegado Apostólico para toda a África Francesa4. Teve de nomear quase 40 Bispos. Recolhia dinheiro e o distribuía com muito cuidado, evitando distribuí-lo para os periódicos modernistas. Assim, já na África tinha de combater contra os modernistas, que faziam revoluções em algumas dioceses5.

*  *  *

Eleito João XXIII, Mons. Lefebvre, após ter sido Bispo em Dakar por 13 anos, não foi mantido na África, mas nomeado para uma pequena Diocese na França, em Tulle. Os conhecidos perguntavam-lhe:

— Para onde foi o sr. Nomeado?

— Fui nomeado para Tulle.

— Toul?

— Não, Tulle.

— Para Toulon?

— Não, Tulle!

— Mas Tulle... não existe!

— Existe sim, procure no anuário pontifício. Está lá, Tulle.

Que humilhação, uma pequena diocese para um Arcebispo! Aceitou a humilhação, mas ficou em Tulle durante seis meses apenas. Neste período pôde reanimar seus sacerdotes, verdadeiramente desestimulados pela queda de vocações, ocasionada pelo fechamento do seminário no ano anterior. Perguntou aos padres: “Padres, que diriam se eu viesse a visitá-los em suas paróquias?”. Responderam-lhe: “Mons., o sr. nos diz que virá, mas fará como os outros, nós jamais o veremos.” Contudo, na data marcada, viam se aproximar Mons. Lefebvre em seu carro, sozinho, vindo para jantar com os padres, celebrar a Santa Missa, e, no dia seguinte, visitar as escolas, as irmãs e reanimar os sacerdotes.

*  *  *

Em Junho de 1962, Mons. Lefebvre se viu obrigado a abandonar a diocese de Tulle por ter sido eleito Superior Geral da Congregação do Espírito Santo, Congregação que contava com mais de 5.000 membros, entre sacerdotes e frades. Mas, depois de seis anos de governo na Congregação, não conseguiu impedir que a Revolução — ou seja, a entrada das novas idéias do Concílio Vaticano II — a invadisse, e por isso pediu sua exoneração6

    

Antes disso, como se sabe, Mons. Lefebvre foi um dos chefes da resistência contra o modernismo. O pensador era Dom Antônio de Castro Mayer, Mons. Lefebvre era o realizador. O secretariado, com alguns sacerdotes, preparavam os textos, e, durante a noite, no carro do Superior General, jovens brasileiros percorriam as ruas de Roma para distribuir os conselhos de votação para o dia seguinte. Conselhos para fechar a rota dos modernistas. E assim, durante dois ou três anos, Mons. Lefebvre lutou com sucesso contra os esquemas modernistas.

Ora, quando em 1968, após 6 anos de governo de sua Congregação, Mons. Lefebvre pediu sua demissão, sabia bem que jamais receberia outra diocese, pois o Papa Paulo VI o conhecia bem, e não gostava dele. Foi assim que, com 63 anos de idade, Mons. Lefebvre tornou-se um Bispo sem trabalho, um desempregado.

Antes de pedir sua demissão, disse ao padre Michael O’Carroll (que visitei em Dublin, Irlanda): “Se um dia não for mais Superior Geral, vou fundar um Seminário Internacional, e, em até dez anos, terei 100-150 seminaristas.” — Foi o que fez.

No ano seguinte, em 1969, fundou, com permissão do Bispo de Fribourg, Mons. Charrière, o Seminário São Pio X, e eu fui um dos nove seminaristas que lá ingressaram no dia 13 de Outubro, dia de Nossa Senhora de Fátima.     

Ano seguinte, Mons. Lefebvre fundou a Fraternidade Sacerdotal São Pio X, com a aprovação de Mons. Charrière. Dizia Dom Lefebvre que jamais havia fundado algo sem a permissão do Bispo local, pois esta tinha de ser uma obra da Igreja. Jamais teve idéias pessoais, mas apenas os princípios da Igreja.

Contudo, o sucessor de Mons. Charrière, Mons. Mamie, liberal, após cinco anos de existência da Fraternidade, retirou a permissão. Mons. Lefebvre continuou dizendo: não é obra minha, mas é o combate pela Igreja. E prosseguiu no combate até as Sagrações dos 5 Bispos em 1988, para simplesmente continuar a Igreja na confissão inequívoca da Fé Católica.

*  *  *

Talvez tenha sido da sua formação no seminário, sob a direção do Padre Le Floch, que ele decididamente comprometeu-se com o Combate. Prometeu combater com o Papa e pelo Papa, pela Igreja. Não sabia como, nem quando, mais sabia que um dia teria de combater.

A nós, dizia Mons. Lefebvre, que estamos sempre em estado de cruzada. E é nesse estado de cruzada que temos de continuar.  

Agradeço pela atenção.

1. 1.[N. da P.] Dom Tissier de Mallerais, escreve em sua biografia sobre o Arcebispo: “Só um missionário pode compreender o despedaçamento [que Mons. Lefebvre sentiu]: após ter dado seu suor e coração à uma terra distante, às almas, fazer-se fango entre os fangos, galoa entre os galoões, ter de abandonar tudo, retornar à França, onde não se queria mais retornar, é duro, muito duro”. Contudo, diz o biógrafo, Mons. Lefebvre, após ler a carta, “rapidamente se restabeleceu e pronunciou seu fiat.” (Marcel Lefebvre, Une vie, pág 146).
2. 2.[N. da P.] Após ter colaborado corajosamente com os que se opunham aos invasores nazistas, René Lefebvre foi pego e encarcerado pela Gestapo. Sua conduta no cárcere, como nos conta o biógrafo de Mons. Lefebvre, é verdadeiramente heróica, “o frio, a umidade, os furúnculos não conseguiam vencer nem sua piedade — ele rezava sem cessar o terço — nem sua confiança na vitória de sua pátria.” (ibid., pág. 143-144)
3. 3.[N. da P.] Algumas estatísticas interessantes: “sob o episcopado de Mons. Lefebvre, o número de padres passou de 42 (dos quais 3 eram africanos) para 110 (dos quais 10 eram africanos), o de frades, de 14 (sendo 7 africanos) para 33 (sendo 18 africanos) e o de irmãs, de 120 (das quais 40 eram africanas) para 250 (das quais 60 eram africanas)”. Isso tudo em apenas 13 anos. Como diz o biógrafo, seus resultados foram um forte estimulo para as demais dioceses (ibid, pág. 192).
4. 4.[N. da P.] A tarefa era enorme, significava ser nomeado representante do Papa em uma diocese, 26 vicariatos e 17 prefeituras apostólicas, numa área que ia do Marrocos e do Saara à Madagascar, passando pela Somália e Camarões de língua francesa — aliava às funções pastorais funções de jurisdição sobre 44 circunscrições eclesiásticas e de relações diplomáticas com o governo francês; a área depende da delegação apostólica de Dakar compreendia quase a metade do continente africano.
5. 5.[N. da P.] Como delegado Apostólico, Mons. Lefebvre igualou os excelentes resultados obtidos na diocese de Dakar, como se vê nas estatísticas seguintes: entre 1948-1958, o número de batizados por ano aumentou mais de 50%; o número de sacerdotes africanos passou de 244, em 1948, para 455, em 1958. Mas, o principal indício do alto valor de seu trabalho, é esta declaração que Pio XII fez a Mons. Veuillot: “Mons. Lefebvre é certamente o mais eficaz e o mais qualificado dos delegados apostólicos. ” (ibid., pág. 247)
6. 6.[N. da P.] O resultado da invasão destas novas idéias nos diz o próprio Mons. Lefebvre: “Naquele momento, havia 5.200 membros em nossa congregação; hoje há menos de 4.000 (em 1975). Esse foi o resultado! A ruína pura e simples de nossa Congregação. Entreguei minha demissão porque não queria que a história pudesse dizer que foi Mons. Lefebvre quem arruinou a Congregação”  (v. “Pela Honra da Igreja”, conferência de Mons. Lefebvre)

O MOVIMENTO CARISMÁTICO

SUAS ORIGENS

Tudo começou com a participação de alguns católicos em assembléias de pentecostistas protestantes e com a recepção do “batismo do Espírito” por obra dos pentecostistas.

Em 13 de janeiro de 1967, “dia da oitava da Epifania, consagrado pela liturgia católica à celebração do batismo de Jesus por meio do Espírito Santo no Jordão, ... eles [os fundadores do pentecostismo] encontravam-se na casa de Miss Florence Dodge, uma presbiteriana que havia organizado um grupo de oração há algum tempo. O grupo reunia-se em sua casa com regularidade e ela habitualmente dirigia essas reuniões” (Le Retour de l’Esprit, p. 22, ed. du Cerf, Paris – livro dos Ranaghan, que figuraram entre os primeiros “pentecostistas católicos” e também entre os primeiros em escrever sobre o movimento carismático). Mais tarde, três professores de Pittsburg e a esposa de um deles assistiram uma primeira reunião carismática: “Deixou-nos uma impressão duradoura, diz um deles, de que ali operava o Espírito [?]” (Ibidem, p. 23).

Dois dos professores (Ralph Keifer e Patrick Bourgeois) assistem à reunião seguinte: “terminou – diz Ralph Keifer – quando Pat [Patrick Bourgeois] e eu pedimos que rezassem conosco a fim de recebermos o batismo do Espírito.

Eles se dividiram em vários grupos, porque rezavam por várias pessoas. Só me pediram que fizesse um ato de fé para que o poder do Espírito operasse em mim. Logo rezei em línguas”(Ib., p. 23). “Na semana seguinte – acrescentam os Ranaghan -, Ralph [Keifer] impôs as mãos aos outros dois [ou seja, ao outro professor de Pittsburg e à esposa de um deles] e também eles receberam o batismo do Espírito” (Ib., p. 24). O processo está a caminho: o iniciado torna-se iniciador e transmite o “influxo espiritual”. Todo o chamado pentecostismo ‘católico’ se encontra em germe nesses textos do livro dos Ranaghan. Prosseguindo sua leitura, vemos como a “corrente” passa de um dos promotores aos recém-chegados: “Um casal de noivos ... tinha ouvido falar do “batismo do Espírito Santo” e desejava recebê-lo. Aproximaram-se então de Ralph Keifer [um dos fundadores do pentecostismo “católico”] e pediram-lhe que rezassem com eles para que o Espírito Santo se fizesse plenamente em sua vida... Foram profundamente tocados pelo Espírito de Cristo. O Espírito manifestou-se muito rápido com o dom das línguas e aquele jovem e aquela senhorita louvaram a Deus” (Ib., p. 29). E tudo não acaba aqui: “Mas eles sabiam que, ao mesmo tempo, uma das jovens [membro do grupo pentecostista] ... tinha sido atraída para a capela e que ali tinha sentido a presença quase tangível do Espírito de Cristo. Saiu tremendo da capela e chamou os outros para que regressassem até ali. Os membros do grupo, sozinhos ou em dupla, dirigiram-se para lá e, enquanto estavam todos unidos em oração, o Espírito Santo se fez derramar sobre eles” (pp. 29-30). Salta à vista que essa espécie de “Espírito” sopra muito e “pneumatiza” todo aquele que se entrega a sua ação transbordante de favores carismáticos! Em poucas palavras: a corrente carismática passou do protestantismo herético e iniciático aos supostos católicos, provocando “efeitos maravilhosos” de ardor religioso que não podem ser explicados por uma causa sobrenatural, porque o Senhor não pode de maneira alguma participar de uma experiência feita por católicos desobedientes à Igreja, em um ambiente herético e com uma iniciação, um rito, abertamente acatólico.

A iluminação iniciática

O pentecostismo carismático parte de um fenômeno que, segundo parece, quer se fazer passar por uma obra do Espírito Santo; tal fenômeno consiste em uma iluminação iniciática.

A iluminação iniciática constitui o umbral das sociedades secretas, congregações iniciáticas, etc. No movimento carismático, essa iluminação “precipita” a alma num universo que já não é o da fé católica, e sim outro universo. Para se chegar à iluminação iniciática, requer-se uma escolha, uma decisão. No movimento carismático, tal escolha consiste em receber o famoso “batismo do Espírito”. Nota-se que a iluminação iniciática não é algo que se aprenda, mas uma “impressão” que se recebe e que não se pode explicar.

No movimento carismático, nada, absolutamente nada, pode verificar-se sem um membro “iniciador”, que já tenha recebido o “batismo do Espírito” (ou seja, a “iniciação carismática”) e que, por si só, tenha-se tornado capaz de transmitir o “influxo espiritual” responsável pela impressão iniciática. Isso constitui um elemento capital no movimento carismático, elemento que também permite distinguir o Sacramento da Confirmação conferido no seio da Igreja Católica do mencionado “sacramento carismático”, pois somente um bispo pode conferir o Sacramento da Confirmação (ou um sacerdote delegado por ele), e ele não pode transmitir seu poder a seus sacerdotes e muito menos aos leigos. No movimento carismático, ao contrário, o iniciado transmite, através da iniciação, seu próprio poder de “iniciar”. Além disso – coisa estranha – um Cardeal pode receber a iniciação carismática das mãos de um menino dotado de “poderes espirituais” dos quais careceria o príncipe da Igreja. Basta que este menino tenha recebido o “sacramento” iniciático do “batismo do Espírito”. Tendo em vista a natureza hierárquica da Igreja, isso é simplesmente uma aberração!

Assim, os grupos carismáticos podem multiplicar-se até o infinito: basta que tenham um “iniciado”, seja padre, religioso ou leigo, homem ou mulher, velho, adulto ou criança. Isso não importa.

A iluminação iniciática exige um rito

Outro ponto capital é o da necessidade de um rito para realizar a iluminação iniciática.

O movimento carismático é a história de um influxo “espiritual” (alheio à fé católica) transmitido por um “iniciado” mediante um rito que serve de veículo: o “batismo do Espírito” com a imposição das mãos. Rito que os católicos foram buscar entre os pentecostistas protestantes! O movimento carismático não é nada, absolutamente nada, sem esse rito, quer dizer, sem a transmissão de um influxo “espiritual” destinado a produzir uma impressão ou uma iluminação iniciática.

A questão capital: de que natureza é esse influxo iniciático?

Nesse ponto arma-se a pergunta importante: qual é a verdadeira natureza desse influxo iniciático?

Basta ler o testemunho das vítimas da renovação carismática para compreender que o “Espírito” que dá sua força preternatural ao influxo iniciático produz efeitos absolutamente extraordinários pelo seu número, gênero, rapidez, intensidade.

Será um influxo de ordem preternatural, diabólico? É possível. Mas, uma vez que o demônio se sobressai na arte de disfarçar-se em anjo de luz, o que importa é distinguir os influxos. Que anjos intervêm na iniciação? Os bons concorrem somente para preparar a iluminação da fé e têm sempre a maior discrição. Mas os anjos maus podem alimentar qualquer tipo de ilusão e torná-la sedutora, acompanhando-a até de prodígios nos homens que se entregam à sua ação.

A iluminação carismática não pode ter uma origem divina no movimento carismático, porque sua fonte não é a da fé católica.

A doutrina católica dá o remédio contra a sedução diabólica

Visto que o mal contido na iluminação iniciática não é manifesto, as almas não se questionam se tudo está bem ou mal, e caem facilmente na rede infernal sem sabê-lo. Para livrá-las de sua cegueira, seria mister fazer o discernimento dos espíritos, o único meio que permite realmente ver uma inspiração diabólica ali onde se crê ver uma inspiração divina.

Deus, de fato, não se pode deixar roubar o Sacramento da Confirmação por uma caricatura simiesca totalmente alheia à fé católica. Deus, na verdade, é dono de seus dons e pode dar os que quiser, a quem quiser e quando quiser. Mas o católico não deve “tentar” o Senhor (Mt 4,7), diferente do que o pentecostismo-renovação convida a fazer.

Por isso São Vicente Ferrer, assim como Santo Tomás e São João da Cruz, põe as almas de sobreaviso contra a “sugestão e ilusão do demônio, que engana o homem em suas relações com Deus e em tudo o que se refere a Deus” (A vida Espiritual). Ele dá o remédio contra as tentações espirituais suscitadas pelo diabo: “Os que queiram viver na vontade de Deus não devem desejar obter [...] sentimentos sobrenaturais superiores ao estado ordinário daqueles que têm um temor e um amor a Deus muito sinceros. Tal desejo, de fato, só pode vir de um fundo de orgulho e de presunção de uma vã curiosidade em relação a Deus e de uma fé demasiado frágil. A graça de Deus abandona o homem que está preso a este desejo e o deixa à mercê de suas próprias ilusões e das tentações do diabo que o seduz com revelações e visões enganosas” (Ibidem). E também: “Fugi da companhia e da familiaridade daqueles que semeiam e difundem essas tentações e daqueles que a defendem e louvam. Não escuteis seus relatos nem suas explicações. Não procureis ver o que fazem porque o demônio não deixaria de vos fazer ver em suas palavras e obras, sinais de perfeição aos quais vós poderíeis prestar fé e assim cair e vos perder junto com eles” (Ib.). Acrescentamos as palavras de Santo Inácio, “expert” no discernimento dos espíritos: “É próprio do anjo mal, transfigurado em anjo de luz, começar com os sentimentos da alma devota e terminar com os próprios”.

Desde o momento em que a alma cruza o umbral do universo carismático (universo oculto) pode acontecer de tudo. Tudo começa com dons inefáveis: entusiasmo e ardor fervoroso, liberação dos complexos, dos vícios, dom de profecia, de cura, de glossolalia (ou xenoglossia: falar em língua estrangeira desconhecida), etc...

Impossível não se lembrar dessas palavras do Evangelho: “Muitos me dirão naquele dia: Senhor, Senhor, não profetizamos nós em teu nome, e em teu nome expulsamos os demônios, e em teu nome fizemos muitos milagres? E então eu lhes direi bem alto: Nunca vos conheci; apartai-vos de mim, vós que operais iniqüidades” (Mt 7 – 22, 23).

A “Igreja do amor” ou o homem no lugar de Deus

No livro de Huysmans intitulado Là bas, há uma passagem particularmente importante que evoca a igreja carismática de João (contraposta à Igreja hierárquica de Pedro), que florescerá com a vinda do Paráclito e que se chama a “igreja do amor” (em sintonia com a “civilização do amor” de Paulo VI), a “igreja da reconciliação”, a “igreja ecumênica” ou “universal” (em virtude de seu carismatismo): “É um axioma teológico que o espírito de Pedro vive em seus sucessores. Viverá neles, até a expansão auspiciada do Espírito Santo. Então João, – diz o Evangelho – começará seu ministério de amor e viverá na alma dos novos Papas”. Esse texto mostra claramente o laço esotérico que liga a “expansão do Espírito Santo” (conduzido pela “renovação carismática”) e o “ministério de amor” de João. O autor esotérico Salémi enunciava em 1960: “O novo evangelho de João logo será pregado em toda a Terra” (Le message de l’ Apocalypse, p. 293).

Estamos no tempo desse “novo evangelho”: “Invoca-se o Apóstolo S. João – escreve Pierre Virion -, discípulo do amor, contra a autoridade de Pedro. É a velha teoria Rosa-Cruz, que profetiza a igreja esotérica [iniciática] de João, superior à igreja exotérica [não iniciática] de Pedro, e cujos tempos apocalípticos parecem ter chegado. A Igreja Romana deve ceder-lhe o posto, deve desaparecer tal como é: ‘Abriu-se ... o ciclo de João’” (Mystère d’iniquité, p. 146).

Surge então a pergunta: que significa essa “igreja de João”, a igreja da terceira hora, a igreja da hora do Espírito Santo? A igreja de João já não é Deus em primeiro lugar, mas o homem; não a transcendência, mas a imanência; não a fé, mas o gosto sensível, o prodigioso, os carismas (democraticamente assegurados a todos, graças ao “batismo do Espírito”); não o dogma, mas a “revelação interior”, o subjetivismo, o profetismo, o iluminismo; não o sacramento instituído por Cristo, mas outra espécie de “sacramento” enxertado em uma corrente oculta (assim é o “batismo do Espírito”: uma paródia de sacramento com efusão da “graça diabólica” através de um rito herético); não a Eucaristia-Sacrifício (daqui vem a fúria contra o rito chamado de S. Pio V), mas a eucaristia-festa; não o sacerdócio ministerial, mas o caráter sacerdotal de todo fiel1; não a igreja hierárquica e carismática ao mesmo tempo, mas uma igreja meramente carismática; não o Papa, mas um sínodo paralisador; não os bispos, mas uma colegialidade sufocante; não os párocos, mas as assembléias presbiteriais; não a hierarquia oficial, mas as comissões, comitês, etc., etc., constitutivos de um governo paralelo; não a Igreja Católica Romana, mas uma igreja universal que inclui todos os cultos tributados a qualquer divindade. Em conclusão: o que René Guénon chamaria de “igreja integral”. E esta “igreja integral”, cujo objetivo é destruir por asfixia a igreja hierárquica tradicional, a igreja de Pedro, deve ser o fruto da vinda do Espírito (os Ranaghan diziam: do “retorno” do Espírito), porque é o “Pentecostes” deste “Espírito” que permitirá a João exercer seu “ministério de amor”!

Compreendemos agora porque em nossos dias fala-se tanto de amor: “Enganar-se-á o povo em nome do amor, de um amor que não é a caridade teologal, mas cujo nome usurpa. Assim, nunca tínhamos lido tanto nas publicações maçônicas a frase: ‘Amai-vos uns aos outros’. Mas é sempre empregada, em nome de Cristo, contra sua Igreja” (Mystère d’Iniquité, cit., p. 146).

Que fazer?

Que fazer diante desta cegueira causada pela invasão carismática, caricatura diabólica do Sacramento da Confirmação, chamada de “batismo” com razão, porque marca a passagem do mundo católico ao mundo oculto? São João da Cruz dizia: “[Uma vez cegada a alma] poder-se-á enganar quanto à quantidade ou qualidade, pensando que o que é pouco é muito, e o que é muito, pouco; e quanto à qualidade, considerando o que está em sua imaginação como uma coisa, quando não é senão outra coisa, trocando, como diz Isaías, as trevas pela luz e a luz por trevas, e o amargo por doce e o doce por amargo (5, 20)” (Subida do Monte Carmelo, L. 3, cap. 8).

Hoje, mais do que nunca, é necessário insistir no que constitui a verdadeira vida de fé. Continuemos ouvindo S. João da Cruz: “ (...) e assim, estando a alma vestida de fé, o demônio não a perturba, porque com a fé ela está muito amparada – mais do que com todas as demais virtudes – contra o demônio, que é o mais forte e astuto inimigo.

Por isso S. Pedro não encontrou maior amparo do que a fé para livrar-se do demônio quando disse: Cui resistite fortes in fide2 (I Petr 5, 9). E para conseguir a graça e a união com o amado, a alma não pode ter melhor túnica e vestimenta interior, como fundamento e princípio das demais virtudes, que esta brancura da fé, porque sem ela, como diz o Apóstolo, é impossível agradar a Deus (Hebr 11, 6), e com ela é impossível também deixar de agradar, pois Ele mesmo diz pelo profeta Oséias: Desponsabo te mihi in fide (Os 2, 20), que quer dizer: “Se queres, alma, unir-se a mim e me desposar, deverás vir interiormente vestida de fé” (Noite passiva do espírito, cap. 21).

Recorramos à Santíssima Virgem para que esmague a cabeça daquele que se faz passar pelo Espírito Santo e quer fazer-se adorado em seu lugar. Recitemos por isso o Santo Rosário com todo o ardor de nossa fé, inimiga da “sensibilidade carismática”.

PS: Em nossa edição portuguesa, fizemos um resumo do texto original, modificando também um pouco a ordem do mesmo e alguns títulos e fazendo alguns pequenos acréscimos.

(Revista Sim Sim Não Não, no. 137)

A GRANDE TRAIÇÃO: A MENTALIDADE CATÓLICO-LIBERAL

Reconciliar a Igreja com a Revolução: tal é a empresa dos liberais que se dizem católicos.

Os liberais que se dizem católicos sustentam que a doutrina católica do Reino Social de Nosso Senhor Jesus Cristo e da união da Igreja com o Estado é sem dúvida verdadeira, mas inaplicável mesmo nos países católicos:

· Na teoria, pode-se aceitar a tese proposta pelos Papas e teólogos.

· Na prática, deve-se ceder ante as circunstâncias e resolutamente aderir à hipótese: promover o pluralismo religioso e a liberdade de cultos:

Os liberais católicos não têm deixado de sustentar que desejam a ortodoxia tanto quanto os mais intransigentes, e que sua única preocupação são os interesses da Igreja: "a reconciliação que procuram não é teórica nem abstrata, mas somente prática” [1]

É a famosa diferença entre a tese (a doutrina) e a hipótese (prática) conforme as circunstâncias. Notemos que se pode dar uma interpretação correta a esta diferenciação: a aplicação dos princípios deve levar em conta as circunstâncias; isto se faz com ponderação, que é parte da prudência. Daí vem que a presença dentro de uma nação católica de fortes minorias muçulmanas, judias e protestantes, poderá sugerir tolerância desses cultos em uma cidade basicamente católica, por um Estado que continua reconhecendo a verdadeira religião, porque acredita no Reino Social de Nosso Senhor Jesus Cristo.

Mas cuidado! para os católicos liberais não se trata disso! Segundo eles, os princípios, que são por definição regras de ação, não devem ser aplicados nem propostos porque são inaplicáveis, dizem. Isto é evidentemente falso.

Por acaso deve-se renunciar a pregar e a aplicar os mandamentos de Deus, "terás um só Deus", "não matarás", "não cometerás adultério", somente porque ninguém quer mais saber deles? Somente porque a mentalidade tende a se livrar de toda tutela moral? Deve-se renunciar ao Reino Social de Nosso Senhor Jesus Cristo num país somente porque Maomé ou Buda pedem um lugar nele? Em suma, eles se recusam a crer na eficácia prática da verdade. Pensam que podem afirmar em teoria os princípios católicos e agir sempre contra estes princípios. Esta é a incoerência intrínseca dos liberais que se dizem católicos. Eis o que diz deles o Cardeal Billot S.J.:

"O liberalismo dos católicos liberais escapa a toda classificação e só tem uma nota distintiva e característica: a perfeita e absoluta incoerência.” [2]

O Cardeal afirma que o título de "católico liberal" em si é uma contradição nos termos, uma incoerência, porque "católico" significa sujeição à ordem das coisas humanas e divinas, enquanto o de "liberal" significa precisamente emancipação desta ordem, rebelião contra Nosso Senhor Jesus Cristo.

Vejamos enfim como o Cardeal Billot julga a famosa diferença entre tese e hipótese, dos católicos ditos liberais:

"Do fato de que os acontecimentos reais diferem das condições ideais em teoria, se deduz que os fatos nunca terão a perfeição do ideal, porém somente isto."

Pelo fato de que existem minorias dissidentes em uma nação católica, conclui-se que talvez nunca se consiga uma unanimidade perfeita, e que o Reino Social de Nosso Senhor Jesus Cristo jamais terá a perfeição manifestada nos princípios; mas não se conclui que na prática se deva rejeitar este reino e que o pluralismo religioso deva se converter em regra!

Vocês podem ver portanto que no catolicismo liberal (utilizo o termo com repugnância porque ele é uma blasfêmia) há uma escamoteada traição dos princípios, uma apostasia prática da fé no Reino Social de Nosso Senhor Jesus Cristo. Pode-se dizer com certeza: "o liberalismo é pecado" [3] quando se fala do liberalismo católico.

Há também no fundo deste problema um "confusionismo" intelectual, uma mania de se alimentar confusões, uma recusa de definição e clareza. Por exemplo esta confusão entre tolerância e "tolerantismo": a tolerância é um princípio católico e em certas circunstâncias é um dever de caridade e de prudência política para com as minorias; ao contrário, o que chamamos de "'tolerantismo" é um erro liberal que quer conceder indistintamente a todos os dissidentes, em qualquer circunstância e em justiça, os mesmos direitos que gozam os que estão na verdade moral ou religiosa. Como se pode notar também em outros aspectos, converter a caridade em justiça é subverter a ordem social, é destruir tanto a justiça como a caridade.

Uma doença do Espírito

Mais do que urna confusão, o catolicismo liberal é uma doença do espírito [4]. Simplesmente o espírito não consegue descansar senão na verdade. Basta que ele se atreva a afirmar algo para que se apresente a ele o contrário, que ele se sente obrigado a considerar também. O Papa Paulo VI é o protótipo deste espírito dividido, de um ser de dupla personalidade. Inclusive podia-se fisicamente ler isto em sua face, em constante vai e vem entre as contradições, e animado de um movimento pendular que oscilava regularmente entre a novidade e a tradição. Dirão alguns: Esquizofrenia intelectual?

Creio que o P. Clérissac viu a natureza desta doença em maior profundidade. É uma "falta de integridade de espírito", de um espírito que não tem "suficiente confiança na verdade"(5):

"Esta falta de integridade de espírito nas épocas de liberalismo, se explica no lado psicológico por dois aspectos: os liberais são receptivos e receosos. Receptivos porque assumem com muita facilidade os estados de espírito de seus contemporâneos; receosos porque, por medo de contrariar estes diversos estados de espírito, se encontram em constante inquietude apologética; parecem sofrer eles mesmos as dúvidas que combatem, não têm suficiente confiança na verdade, querem justificar em demasia, demonstrar em demasia, adaptar demais ou mesmo desculpar em demasia."

Colocar-se em harmonia com o mundo

Desculpar em demasia, que expressão oportuna! Querem desculpar todo o passado da Igreja: as cruzadas, a inquisição, etc.; porém quanto a justificar e demonstrar, eles só o fazem timidamente, principalmente quando se trata dos direitos de Jesus Cristo; mas adaptar, a isso certamente eles se entregam: eis seu princípio:

"Partem de um princípio prático que consideram inegável: que a Igreja não seria ouvida no ambiente concreto onde Ela deve cumprir sua missão divina, se Ela não se harmonizar com ele." [6]

Posteriormente os modernistas quererão adaptar a prédica do Evangelho à falsa ciência crítica e à falsa filosofia imanentista da época, "esforçando-se em tornar a verdade cristã acessível aos espíritos treinados para negar o sobrenatural."[7] Segundo eles, para converter os que não crêem no sobrenatural, é necessário fazer abstração da Revelação de Nosso Senhor, da Graça, dos milagres... Se você tem de tratar com ateus, não fale de Deus, coloque-se no nível dele, sintonize-se com ele, entre no seu sistema! Por esse caminho você será em breve marxista-cristão: eles é que o terão convertido!

Este foi também o pensamento da Missão de França a respeito do apostolado entre os operários, e que ainda sustentam numerosos sacerdotes: se queremos convertê-los devemos trabalhar com os operários, compartilhar suas preocupações, conhecer suas reivindicações, não nos mostrar como sacerdotes; assim chegaremos a ser como o fermento na massa... ― e por aí foram os padres se convertendo e virando agitadores sindicais ― "Sim, nos dirão, compreenda: era necessário assimilar completamente o ambiente, não chocar, não dar a impressão de que se queria evangelizar ou impor uma verdade." ― Que erro! Estes indivíduos que não crêem, têm sede de verdade, têm fome do pão da verdade que estes sacerdotes extraviados não querem repartir com eles.

É também este falso pensamento que foi sugerido aos missionários: inicialmente não falem de Jesus Cristo a estes pobres indígenas que morrem de fome! Dai primeiro de comer, depois ferramentas, depois ensinai a trabalhar, o alfabeto, a higiene... e por que não? o controle da natalidade! Mas não falem de Deus, pois eles têm o estômago vazio! Eu porém, diria: precisamente porque são pobres e desprovidos de bens terrenos eles são extraordinariamente acessíveis ao Reino dos Céus, para estes "procurai primeiro o Reino dos Céus", procurai ao Deus que os ama e sofreu por eles, para que eles participem por suas misérias, de Seu sofrimento Redentor. Se ao contrário, vocês pretendem se pôr em seu nível, fa-los-ão gritar contra a injustiça e acender neles o ódio. Mas se levam Deus a eles. os levantarão, os elevarão, eles serão verdadeiramente enriquecidos.

Reconciliar-se com os Princípios de 1789

Em política, os católicos liberais vêem verdades cristãs nos princípios da Revolução de 1789, sem dúvida um pouco desajustados; porém uma vez purificados, os ideais modernos são plenamente assimiláveis pela Igreja: liberdade, igualdade, fraternidade, democracia (ideológica) e pluralismo. Erro que Pio IX condena no Syllabus: "O Pontífice Romano pode e deve se reconciliar e transigir com o progresso, o liberalismo e a civilização moderna." (prop. conden. N° 80, Dz. 1780)

"O que vocês querem? declara o católico liberal, não se pode ir sempre contra as idéias de seu tempo, remar continuamente contra a corrente, parecer retrógrado ou reacionário". Já não se quer mais o antagonismo entre a Igreja e o espírito liberal laico, sem Deus. O que se quer é reconciliar o irreconciliável: a Igreja e a Revolução. Nosso Senhor Jesus Cristo e o príncipe deste mundo. Não se pode imaginar empreendimento mais ímpio e mais diluente do espírito cristão, do bom combate pela fé, do espírito de luta, ou seja, do zelo em conquistar o mundo para Jesus Cristo.

Da pusilanimidade à apostasia

Em todo este liberalismo que se diz católico, há uma falta de fé, ou melhor, urna falta de espírito de fé, que é um espírito de entrega total: não se trata mais de submeter o mundo todo a Jesus Cristo, restaurá-lo em tudo, "recapitular tudo em Cristo" como diz São Paulo (Ef 1,20). Já não há quem se atreva a reclamar para a Igreja a totalidade de seus direitos, ficam resignados sem lutar, acomodam-se muito bem, inclusive no laicismo. E por fim, chegam a aprová-lo. Dom Delatte e o Cardeal Billot caracterizam bem esta tendência à apostasia:

"A partir de então, uma linha dividiria os católicos (com Falloux e Montalembert do lado liberal, na França no século XIX) em dois grupos: os que tinham como primeira preocupação a liberdade de ação da Igreja e manutenção de seus direitos em uma sociedade cristã; e os que primeiro se esforçavam por determinar o que a sociedade moderna podia suportar do cristianismo, para logo convidar a Igreja a se reduzir a este limite." [8]

Diz Billot que todo o catolicismo liberal está contido em um equívoco: "a confusão entre tolerância e aprovação":

"O problema entre os liberais e nós (...) não está em saber se, dada a malícia do século, deve-se suportar com paciência o que escapa ao nosso poder, e ao mesmo tempo trabalhar para evitar males maiores e realizar todo o bem que ainda seja possível; o problema é precisamente se convém aprovar (...) o novo estado das coisas, cantar os princípios que são o fundamento desta ordem de coisas, promovê-los pela palavra, pela doutrina, pelas obras, como fazem os católicos chamados liberais" [9].

Deste modo Montalembert com seu slogan "a Igreja livre no Estado livre" [10] será o campeão da separação entre a Igreja e o Estado, recusando admitir que esta mútua liberdade levaria necessariamente à situação de uma Igreja submetida a um Estado expoliador. Do mesmo modo um De Broglie escreverá uma história liberal da Igreja, onde os excessos dos Césares cristãos ultrapassam o benefício das constituições cristãs. Assim também um Jacques Piou se fará o arauto da adesão dos católicos franceses à república: não tanto ao regime republicano, mas à ideologia democrática liberal; eis o canto da Ação Liberal Popular de Piou, por volta de 1900, citado por Jacques Ploncard d'Assac: [11]

Nós somos da Ação Liberal Queremos viver com liberdade

Um sim ou um não, à vontade

A liberdade é nossa glória Gritemos: Viva a Liberdade!

Aclamemos a Ação Liberal

Liberal, liberal,

Para todos que a lei seja igual.

Seja igual!

Viva a Ação Liberai de Piou!

Os católicos liberais de 1984 não se comportavam melhor quando cantavam seu canto da escola livre, nas ruas de Paris:

"Liberdade, liberdade, tu és a única verdade!"

Que praga estes católicos liberais! guardam sua fé no bolso e adotam as máximas do século. É incalculável o dano que causaram à Igreja com sua falta de fé e sua apostasia.

Terminarei com um trecho de Dom Guéranger, cheio deste espírito de fé de que vos falei:

"Hoje mais do que nunca (...) a sociedade tem necessidade de doutrinas firmes e coerentes consigo mesmas. Em meio à destruição geral das idéias, somente a asserção, uma afirmação nítida, sólida, sem misturas, logrará ter aceitação. Os ajustes se tornam cada vez mais estéreis e cada um arranca uma fatia da verdade (...). Mostrai-vos, pois, tal como sois no fundo: católicos convictos. (...)

Há uma graça unida à confissão plena e inteira da fé. Esta confissão, como diz o Apóstolo, é a salvação dos que a fazem, e a experiência mostra que é também daqueles que a escutam." (12)

Dom Marcel Lefebvre

FONTE: (Sim, Sim, Não, Não, edição em português, Nº 88, julho 2000.)

Notas:

TODAS AS RELIGIÕES LEVAM A DEUS?

Essa é uma carta de um jovem Espírita, de Pouso Alegre-MG, dirigida a Paulo Sérgio R. Pedrosa, da Associação cultural Montfort.


SEGUE  A CARTA:

"As vezes criticamos por não sabermos ao certo o real objetivo ds coisas, ou seja, não compreendemos o verdadeiro valor.

Principalmente católicos "fanáticos", e/ou evangélicos criticam tudo o que foge das crenças de suas igrejas, as vezes todos são hipocritas, gananciosos e falsos, presenciei coisas assim e digo por experiencia propria.

Tudo o que leva a fazer a bondade merece créditos, independente de suas idéias,e as suas ao meu ver são preconceituosas.

"Na casa de meu pai ha muitas moradas", se conhece esta frase pense...

Deus é simplesmente tudo na vida, e com certeza todas as religioes levam a ele, inclusive o espiritismo, defendido por Allan Kardec.

Que Deus os abençoe."

RESPOSTA

Caro Valdomiro, salve Maria!

Dizer que todas as religiões levam à Deus é um contrasenso, mesmo para pessoas extremamente relativistas como os espíritas. O satanismo é um tipo de religião, então, segundo o seu entender, ele leva à Deus? De jeito nenhum!

Dizer isto seria similar a dizer que todos os ônibus vão para o mesmo lugar. Se você quer viajar para São Paulo você pega um ônibus para o Recife?

O espiritismo, mesmo o criado pelo senhor Hypolite Rivail, vulgo Alan Kardec, um racista brutal e grosseiro, não leva a Deus, muito pelo contrário, afasta as pessoas de Deus. E a Bíblia é muito clara a este respeito:

"Quando tiveres entrado na terra que o Senhor teu Deus te há de dar, guarda-te de querer imitar as abominações daquelas gentes (...) não consultarás os necromantes, ou advinhos ou indague dos mortos a verdade. Porque o Senhor abomina todas estas coisas e por tais maldades exterminará estes povos à tua entrada" (Deuteronômio, XVIII, 9-13).

São Paulo ainda nos diz: "Está decretado que o homem morra uma só vez, e depois disto se siga o juízo" (Hb IX, 27).

A citação que você faz, e coloca fora de contexto, foi uma consolação de Nosso Senhor dada a São Pedro, e significa que a misericórdia divina não deixará de ter espaço para todos os que se mantém fiéis a Ele.

E o fanatismo é praticado por aquelas pessoas, como os espíritas por exemplo, que sacrificam sua racionalide e passam a vida a acreditar em fábulas, mesmo as mais contraditórias.

Sancte Michael Archangele, defende nos in praelio.

Paulo Sérgio R. Pedrosa

Fonte:  http://www.montfort.org.br